La salvación de judíos por otros judíos durante la Segunda Guerra Mundial fue un hecho incuestionable. Pese a que la prioridad de cada judío era salvar su vida y la de su familia, judíos arriesgaron su vida para salvar a otros judíos y en más de una oportunidad optaron por no huir y permanecer e sus lugares  sensibles a la suerte del prójimo. Judíos que modificaron su identidad salvaron a otros judíos  ocultándolos, haciéndoles llegar información crucial para su suerte o ayudándolos a huir del espacio nazi. La ayuda no se remitió al ámbito individual.

Organizaciones judías procuraron salvar judíos  facilitando la huida de los Guetos y Campos de Concentración ubicándolos en residencia privadas o Centros Infantiles. Intentaron detener su  envío a los campos de exterminio negociando con altos oficiales nazis o con regímenes que apoyaron al Nazismo. En los guetos, los judíos erigieron mecanismos sociales  de ayuda que socorrieron a niños huérfanos y a familias indigentes en incluso en los campos de concentración y en la medida de lo posible, se organizaron instrumentos de ayuda mutua, salvando la vida de numerosos judíos.Durante mucho tiempo todo este quehacer no fue suficientemente resaltado ni debidamente abordado. Como lo señala la investigadora del Holocausto,  Bella Gutterman, «se trata de una faceta  complementaria y no conocida totalmente  en lo que atañe a la investigación de la reacción judía en la época del Holocausto». En ese mismo contexto el conocido historiador del Holocausto Yehuda Bauer señala «no sólo gentiles salvaron judíos, judíos salvaron judíos y en determinadas  oportunidades a no judíos».

¿POR QUÉ EL TÓPICO NO FUE ABORDADO?

Obviamente la salvación de judíos por judíos durante el Holocausto fue obviamente abordado en los años 50 del siglo anterior aunque no con este rótulo  ni en forma específica, sino como parte de los estudios que encararon la lucha contra el nazismo a través de los movimientos clandestinos judíos así como en el contexto de la solidaridad judía y humana.

Aún así, hubieran razones de otra índole. El creciente interés y justificada admiración por los gentiles que salvaron la vida de judíos con los enormes riesgos que conllevaba, determinó en más de una oportunidad omitir el rol que jugaron judíos en la salvación de otros judíos, aún en aquellos casos en que gentiles y judíos operaron conjuntamente.

Asimismo incidieran igualmente premisas erróneas partiendo del supuesto que el judío fue únicamente víctima de las circunstancias y destinado a jugar un rol pasivo, por lo cual la víctima no podía ser a la vez víctima y liberador. Otros sostuvieron que  la salvación de judíos  fue circunstancial, sin incidencia, algunos afirmaron que se trataba de un hecho natural tratándose de judíos, por todo lo cual no surgió la necesidad de un estudio específico.

Hubo igualmente otro factor que conspiró considerablemente para encarar a este colectivo en tanto categoría específica. Deben tomarse en cuenta las condiciones objetivas en que operaron sus miembros. Obrando desde un estricto anonimato, provistos de  identidades falsas, temerosos de ser descubiertos en cualquier momento, la secuela inevitable fue que de numerosos casos de abnegación y heroísmo, no existan testimonios o evidencias históricas de su quehacer. Por todo lo cual, no fue viable acceder a  una apreciación exacta de la dimensión del fenómeno contrariamente a lo que sucedió con acciones impulsadas por organizaciones, movimientos juveniles o partisanos, parte de cuyos miembros sobrevivió la hecatombe y pudo posteriormente prestar testimonio de las acciones practicadas.Asimismo y por razones de diversa índole -comprensibles por cierto-, buena parte de los sobrevivientes del Holocausto que se radicaron en Israel optaron -por  lo menos al principio- no hacer público el heroísmo y la fortaleza espiritual que desplegaron muchos de sus integrantes Ese desconocimiento condujo a que en los primeros años de Israel y desde ciertos círculos, surgiera una acerba crítica a su conducta y quehacer. Lo atestigua el estremecedor testimonio de Sony Shay: «Me avergoncé tanto de ser sobreviviente del Holocausto… En Israel todo el tiempo aludían a cómo combatieron en el Gueto de Varsovia  y cómo nosotros no hicimos otro tanto… Hasta que entendí que la batalla desplegada por mis padres no era menor que la guerra que se libraba en otros lares».

HACIENDO JUSTICIA

En los últimos 20 años se registró un giro importante en este espacio. Historiadores de enjundia del Holocausto como Yehuda Bauer, Mordechai Paldiel y Patrick Henry han destacado el heroísmo y la valentía de este colectivo de judíos que aún perseguidos y arriesgando sus propias vidas y las de sus familias, desplegaron ingentes esfuerzos para salvar a decenas de  sus hermanos. En mérito a ello, viven en nuestros días miles de judíos.En este contexto, cabe destacar la loable iniciativa promovida por la B’nai B’rith quien ya en el año 2000 propició en Israel la formación de una comisión especial que apuntó al reconocimiento y difusión del heroísmo exhibido por judíos en el Holocausto en este espacio.

Posteriormente, desde el año 2002, la Central Mundial de la B’nai B’rith celebra  en Israel junto con el Keren Kayemet Le Israel (Fondo Agrario de Israel) en el día del Holocausto y el Heroísmo, una ceremonia especial dedicada a homenajear a  judíos que salvaron a otros judíos en dicho período. En este mismo espacio y desde el año 2011, en el Día del Holocausto y del Heroísmo, la Central Mundial de la B’nai B’rith otorga en Israel a estos héroes o a sus descendientes, la  «Medalla al Mérito por la  salvación del judío» en reconocimiento a su entrega sin par, coraje y heroísmo desplegados al salvar a sus hermanos.

En esta ceremonia asisten  entre otros, cientos de alumnos, soldados, sobrevivientes del Holocausto y sus descendientes. Hasta el comienzo del año 2020, se otorgaron 315 medallas a quienes obraron en Francia, Hungría, Grecia, Alemania, Eslovaquia, Rusia, Yugoslavia, Lituania, Polonia, Italia, Bélgica, Rumania, Marruecos y Holanda. Ceremonias de la misma índole se celebraron en Francia, Holanda, Italia, Canadá, Bélgica, Grecia y Estados Unidos.

En junio de 1939, Albert Einstein se dirigió  en una de sus misivas a los judíos que procuraban rescatar a su hermanos de Alemania y facilitar su radicación en Estados Unidos: «No tenemos otros medios para defendernos sino la solidaridad y conocimiento de que el fin al que apuntamos y por el que  tanto esfuerzo desplegamos,  es tan santo y trascendente».-